I luterani nell’era dell’AI

Verità, attenzione, dignità, comunità, speranza: così i luterani finlandesi affrontano il dibattito sull’intelligenza artificiale.

Non solo codice, non solo calcolo

Il dibattito sull’intelligenza artificiale rischia spesso di rimanere confinato nei luoghi comuni — a favore o contro — oppure in discorsi tecnici e scarsamente comprensibili, mentre le conseguenze di questo strumento sono vissute da tutti.

«Nelle chiese il dibattito sull’AI si polarizza tra due estremi: la diffidenza aperta e l’esaltazione», spiega Gianluca Fiusco, membro del Comitato Esecutivo WACC Europe (World Association for Christian Communication). «Si tende a mettere insieme cose diverse, strumenti diversi, e alla fine cercare una definizione che li celebri o li distrugga».

L’intelligenza artificiale è un insieme di strumenti progettati per simulare capacità cognitive umane. Ma simulare non significa sostituire.

«Se dietro un monitor c’è una persona poco pensante», precisa Fiusco, «il risultato non sarà uno strumento più pensante».

Questi strumenti non chiedono di diventare come noi: ci chiedono chi siamo, e come possono aiutarci al meglio. Una domanda che, come credenti, non possiamo liquidare con sufficienza.

Cinque parole da custodire

È per questo che la Chiesa Evangelica Luterana di Finlandia (ELCF) è intervenuta al recente seminario online di WACC Europe.

Le chiese devono portare le proprie voci nel dibattito sull’AI, capaci di porre domande che la tecnica, da sola, non sa farsi.

«L’intelligenza artificiale non è solo una rivoluzione tecnologica», ha detto Stiven Naatus, direttore dell’advocacy dell’ELCF. «È anche una crisi di ritmo, di significato, di verità e di formazione umana».

Naatus ha organizzato l’interesse della chiesa per l’AI attorno a cinque temi: verità, attenzione, dignità, comunità, speranza.

• Sulla verità: oggi non si riesce più a distinguere un’immagine reale da una generata dall’AI — e le istituzioni da sempre impegnate verso la veridicità hanno qualcosa da offrire.
• Sull’attenzione: i sistemi di AI catturano la nostra concentrazione a un livello che nemmeno i social media avevano raggiunto.
• Sulla dignità: a chi appartengono i nostri dati? Chi e come intende usarli?
• Sulla comunità: c’è una strana ironia in piattaforme come LinkedIn sempre più piene di post generati dall’AI, dove la connessione mediata sostituisce ciò che avrebbe dovuto promuovere.
• Sulla speranza: «In questi tempi in cui la velocità è così elevata, abbiamo bisogno di qualcosa che ci dia stabilità».

La pigrizia virtuale si fa accidia

Naatus ha richiamato un concetto che suona quasi profetico: l’accidia. Non la pigrizia banale, ma quell’affievolimento del desiderio e dell’attenzione che i padri della chiesa descrivevano come il demone di mezzogiorno. «Quando tutto è pronto troppo in fretta, non c’è più tempo per maturare».

Se a questo aggiungiamo che scorrendo i social media oggi non possiamo più essere certi che le immagini della Casa Bianca – o di qualsiasi altro luogo – siano reali o generate dall’intelligenza artificiale.

Il confine tra autentico e artefatto si è assottigliato e, in alcuni casi, è diventato permeabile, indistinguibile.

Perciò le istituzioni che da tempo coltivano un impegno per le domande e la ricerca di veridicità, le Chiese, hanno qualcosa di importante da offrire dentro e non fuori questo dibattito.

A partire dall’esempio e dalla cura con cui ci si occupa delle liturgie: un contro-ritmo dentro la modernità.

Uno spazio in cui saggezza, riconciliazione e speranza hanno i loro tempi — e non si producono su commissione.

La prossimità come forma di conoscenza

«Non siamo un’azienda tecnologica. Non comprendiamo la tecnologia meglio degli altri».

Eppure la chiesa conosce le persone, le incontra ogni giorno nelle scuole, nelle famiglie, nelle crisi — e incontra gli effetti dell’AI molto prima di capirne i meccanismi.

Questo non è una debolezza: è una forma di conoscenza che i laboratori non possiedono. Il contributo distintivo della chiesa non sta nell’avere risposte, ma nell’insistere che ci si fermi a chiedersi cosa stiamo costruendo, perché e per chi.

La posizione luterana: limite, libertà, prossimo

Il Journal of Lutheran Ethics dell’ELCA offre una lettura sintetica ma efficace del fenomeno: quella del limite consapevole.

Non entusiasmo acritico né diffidenza aprioristica, come richiamava Fiusco all’inizio — ma quello che la tradizione luterana chiama «sano senso dei limiti umani»: ogni scoperta scientifica apre più domande di quante ne chiuda, e chi ha imparato a stare nella complessità senza cercare risposte semplici è meglio attrezzato per navigare l’era dell’AI.

La teologia della croce chiama poi all’identificazione con i marginalizzati: e la cosiddetta colonizzazione dei dati — l’AI addestrata quasi esclusivamente su fonti occidentali, costruite da uomini, escludendo generi, oltre a culture e lingue del Sud del mondo — è una questione di giustizia che le chiese non possono ignorare.

Libertà radicale, per Lutero, non è mai libertà dal prossimo: è libertà per il prossimo. Anche quando il prossimo è escluso dall’algoritmo.